《
道
德
經
》
(
匯
校
版
)
【
道
經
】
一
章
道
,
可
道
也
,
非
恆
道
也
。
名
,
可
名
也
,
非
恆
名
也
。
「
無
」
,
名
天
地
之
始
;
「
有
」
,
名
萬
物
之
母
。
故
,
常
無
欲
也
,
以
觀
其
妙
;
常
有
欲
也
,
以
觀
其
所
徼
。
此
兩
者
,
同
出
而
異
名
,
同
謂
之
玄
。
玄
之
又
玄
,
眾
妙
之
門
。
二
章
天
下
皆
知
美
之
為
美
,
斯
惡
已
。
皆
知
善
之
為
善
,
斯
不
善
已
。
有
無
相
生
,
難
易
相
成
,
長
短
相
形
,
高
下
相
盈
,
音
聲
相
和
,
前
後
相
隨
。
恆
也
。
是
以
聖
人
處
無
為
之
事
,
行
不
言
之
教
;
萬
物
作
而
弗
始
,
生
而
弗
有
,
為
而
弗
恃
,
功
成
而
不
居
。
夫
唯
弗
居
,
是
以
不
去
。
三
章
不
尚
賢
,
使
民
不
爭
;
不
貴
難
得
之
貨
,
使
民
不
為
盜
;
不
見
可
欲
,
使
民
心
不
亂
。
是
以
聖
人
之
治
,
虛
其
心
,
實
其
腹
,
弱
其
志
,
強
其
骨
。
常
使
民
無
知
無
欲
。
使
夫
智
者
不
敢
為
也
。
為
無
為
,
則
無
不
治
。
四
章
道
沖
,
而
用
之
或
不
盈
。
淵
兮
,
似
萬
物
之
宗
。
挫
其
銳
,
解
其
紛
,
和
其
光
,
同
其
塵
。
湛
兮
,
似
或
存
。
吾
不
知
誰
之
子
,
象
帝
之
先
。
五
章
天
地
不
仁
,
以
萬
物
為
芻
狗
;
聖
人
不
仁
,
以
百
姓
為
芻
狗
。
天
地
之
間
,
其
猶
橐
籥
乎
?
虛
而
不
屈
,
動
而
愈
出
。
多
聞
數
窮
,
不
如
守
中
。
六
章
谷
神
不
死
,
是
謂
玄
牝
。
玄
牝
之
門
,
是
謂
天
地
根
。
綿
綿
若
存
,
用
之
不
勤
。
七
章
天
長
地
久
。
天
地
所
以
能
長
且
久
者
,
以
其
不
自
生
,
故
能
長
生
。
是
以
聖
人
後
其
身
而
身
先
,
外
其
身
而
身
存
。
非
以
其
無
私
邪
?
故
能
成
其
私
。
八
章
上
善
若
水
,
水
善
利
萬
物
而
不
爭
。
處
眾
人
之
所
惡
,
故
幾
於
道
。
居
善
地
,
心
善
淵
,
與
善
仁
,
言
善
信
,
正
善
治
,
事
善
能
,
動
善
時
。
夫
唯
不
爭
,
故
無
尤
。
九
章
持
而
盈
之
,
不
如
其
已
。
揣
而
銳
之
,
不
可
長
保
。
金
玉
滿
堂
,
莫
之
能
守
。
富
貴
而
驕
,
自
遺
其
咎
。
功
成
身
退
,
天
之
道
。
十
章
載
營
魄
抱
一
,
能
無
離
乎
?
專
氣
致
柔
,
能
嬰
兒
乎
?
滌
除
玄
覽
,
能
無
疵
乎
?
愛
民
治
國
,
能
無
知
乎
?
天
門
開
闔
,
能
為
雌
乎
?
明
白
四
達
,
能
無
爲
乎
?
生
之
、
畜
之
,
生
而
不
有
,
為
而
不
恃
,
長
而
不
宰
。
是
謂
玄
德
。
十
一
章
三
十
輻
共
一
轂
,
當
其
無
,
有
車
之
用
。
埏
埴
以
為
器
,
當
其
無
,
有
器
之
用
。
鑿
戶
牖
以
為
室
,
當
其
無
,
有
室
之
用
。
故
有
之
以
為
利
,
無
之
以
為
用
。
十
二
章
五
色
令
人
目
盲
;
五
音
令
人
耳
聾
;
五
味
令
人
口
爽
;
馳
騁
畋
獵
,
令
人
心
發
狂
;
難
得
之
貨
,
令
人
行
妨
。
是
以
聖
人
為
腹
不
為
目
,
故
去
彼
取
此
。
十
三
章
寵
辱
若
驚
,
貴
大
患
若
身
。
何
謂
寵
辱
若
驚
?
寵
為
下
,
得
之
若
驚
,
失
之
若
驚
,
是
謂
寵
辱
若
驚
。
何
謂
貴
大
患
若
身
?
吾
所
以
有
大
患
者
,
為
吾
有
身
,
及
吾
無
身
,
吾
有
何
患
?
故
貴
以
身
為
天
下
者
,
若
可
寄
天
下
;
愛
以
身
為
天
下
者
,
若
可
託
天
下
。
十
四
章
視
之
不
見
,
名
曰
夷
;
聽
之
不
聞
,
名
曰
希
;
搏
之
不
得
,
名
曰
微
。
此
三
者
,
不
可
致
詰
,
故
混
而
為
一
。
其
上
不
皦
,
其
下
不
昧
,
繩
繩
兮
不
可
名
,
復
歸
於
無
物
。
是
謂
無
狀
之
狀
,
無
象
之
象
,
是
謂
恍
惚
。
迎
之
不
見
其
首
,
隨
之
不
見
其
後
。
執
古
之
道
,
以
御
今
之
有
。
能
知
古
始
,
是
謂
道
紀
。
十
五
章
古
之
善
為
士
者
,
微
妙
玄
通
,
深
不
可
識
。
夫
唯
不
可
識
,
故
強
為
之
容
:
豫
兮
,
若
冬
涉
川
;
猶
兮
,
若
畏
四
鄰
;
儼
兮
,
其
若
客
;
渙
兮
,
其
若
冰
之
將
釋
;
敦
兮
,
其
若
樸
;
曠
兮
,
其
若
谷
;
混
兮
,
其
若
濁
。
濁
而
靜
之
,
徐
清
。
安
以
動
之
,
徐
生
。
保
此
道
者
,
不
欲
盈
。
夫
唯
不
盈
,
故
能
蔽
不
新
成
。
十
六
章
致
虛
,
極
;
守
靜
,
篤
。
萬
物
並
作
,
吾
以
觀
復
。
夫
物
芸
芸
,
各
復
歸
其
根
。
歸
根
曰
靜
,
靜
曰
覆
命
。
覆
命
曰
常
,
知
常
曰
明
。
不
知
常
,
妄
作
凶
。
知
常
容
,
容
乃
公
,
公
乃
王
,
王
乃
天
,
天
乃
道
,
道
乃
久
,
歿
身
不
殆
。
十
七
章
太
上
,
不
知
有
之
;
其
次
,
親
而
譽
之
;
其
次
,
畏
之
;
其
次
,
侮
之
。
信
不
足
焉
,
有
不
信
焉
。
悠
兮
,
其
貴
言
。
功
成
事
遂
,
百
姓
皆
謂
:
「
我
自
然
」
。
十
八
章
大
道
廢
焉
,
有
仁
義
;
慧
智
出
焉
,
有
大
偽
;
六
親
不
和
焉
,
有
孝
慈
;
邦
家
昏
亂
焉
,
有
貞
臣
。
十
九
章
絕
聖
棄
智
,
民
利
百
倍
;
絕
仁
棄
義
,
民
復
孝
慈
;
絕
巧
棄
利
,
盜
賊
無
有
。
此
三
者
以
為
文
,
不
足
。
故
令
有
所
屬
:
見
素
抱
樸
,
少
思
寡
慾
,
絕
學
無
憂
。
二
十
章
唯
之
與
阿
,
相
去
幾
何
?
美
之
與
惡
,
相
去
若
何
?
人
之
所
畏
,
不
可
不
畏
。
荒
兮
,
其
未
央
哉
!
眾
人
熙
熙
,
如
享
太
牢
,
如
春
登
台
。
我
獨
泊
兮
,
其
未
兆
;
沌
沌
兮
,
如
嬰
兒
之
未
孩
;
儡
儡
兮
,
若
無
所
歸
。
眾
人
皆
有
餘
,
而
我
獨
若
遺
。
我
愚
人
之
心
也
哉
,
沌
沌
兮
!
眾
人
昭
昭
,
我
獨
昏
昏
。
眾
人
察
察
,
我
獨
悶
悶
。
淡
兮
,
其
若
海
,
望
兮
,
若
無
止
。
眾
人
皆
有
以
,
而
我
獨
頑
似
鄙
。
我
獨
異
於
人
,
而
貴
食
母
。
二
十
一
章
孔
德
之
容
,
惟
道
是
從
。
道
之
為
物
,
惟
恍
惟
惚
。
惚
兮
恍
兮
,
其
中
有
象
;
恍
兮
惚
兮
,
其
中
有
物
;
窈
兮
冥
兮
,
其
中
有
精
;
其
精
甚
真
,
其
中
有
信
。
自
今
及
古
,
其
名
不
去
,
以
閱
眾
甫
。
吾
何
以
知
眾
甫
之
狀
哉
?
以
此
。
二
十
二
章
「
曲
則
全
,
枉
則
直
,
窪
則
盈
,
敝
則
新
,
少
則
得
,
多
則
惑
。
」
是
以
聖
人
抱
一
為
天
下
式
。
不
自
見
,
故
明
;
不
自
是
,
故
彰
;
不
自
伐
,
故
有
功
;
不
自
矜
,
故
長
。
夫
唯
不
爭
,
故
天
下
莫
能
與
之
爭
。
古
之
所
謂
「
曲
則
全
」
者
,
豈
虛
言
哉
!
誠
全
而
歸
之
。
二
十
三
章
希
言
自
然
。
故
飄
風
不
終
朝
,
驟
雨
不
終
日
。
孰
為
此
者
?
天
地
。
天
地
尚
不
能
久
,
而
況
於
人
乎
?
故
從
事
於
道
者
,
同
於
道
;
德
者
,
同
於
德
;
失
者
,
同
於
失
。
同
於
道
者
,
道
亦
樂
得
之
;
同
於
德
者
,
德
亦
樂
得
之
;
同
於
失
者
,
失
亦
樂
得
之
。
信
不
足
焉
,
有
不
信
焉
。
二
十
四
章
企
者
不
立
;
跨
者
不
行
;
自
見
者
不
明
;
自
是
者
不
彰
;
自
伐
者
無
功
;
自
矜
者
不
長
。
其
在
道
也
,
曰
餘
食
贅
形
,
物
或
惡
之
,
故
有
道
者
不
居
。
二
十
五
章
有
物
混
成
,
先
天
地
生
。
寂
兮
寥
兮
,
獨
立
而
不
改
,
周
行
而
不
殆
,
可
以
為
天
地
母
。
吾
不
知
其
名
,
字
之
曰
道
,
強
為
之
名
,
曰
大
。
大
曰
逝
,
逝
曰
遠
,
遠
曰
反
。
故
道
大
,
天
大
,
地
大
,
人
亦
大
。
域
中
有
四
大
,
而
人
居
其
一
焉
。
人
法
地
,
地
法
天
,
天
法
道
,
道
法
自
然
。
二
十
六
章
重
為
輕
根
,
靜
為
躁
君
。
是
以
君
子
終
日
行
不
離
輜
重
。
雖
有
榮
觀
,
燕
處
超
然
,
奈
何
萬
乘
之
主
,
而
以
身
輕
天
下
?
輕
則
失
根
,
躁
則
失
君
。
二
十
七
章
善
行
,
無
轍
跡
;
善
言
,
無
瑕
謫
;
善
數
,
不
用
籌
策
;
善
閉
,
無
關
楗
而
不
可
開
;
善
結
,
無
繩
約
而
不
可
解
。
是
以
聖
人
常
善
救
人
,
故
無
棄
人
;
常
善
救
物
,
故
無
棄
物
。
是
謂
神
明
。
故
善
人
者
,
不
善
人
之
師
;
不
善
人
者
,
善
人
之
資
。
不
貴
其
師
,
不
愛
其
資
,
雖
智
大
迷
。
是
謂
要
妙
。
二
十
八
章
知
其
雄
,
守
其
雌
,
為
天
下
谿
。
為
天
下
谿
,
常
德
不
離
,
復
歸
於
嬰
兒
。
知
其
白
,
守
其
黑
,
為
天
下
式
。
為
天
下
式
,
常
德
不
忒
,
復
歸
於
無
極
。
知
其
榮
,
守
其
辱
,
為
天
下
谷
。
為
天
下
谷
,
常
德
乃
足
,
復
歸
於
樸
。
樸
散
則
為
器
,
聖
人
用
之
,
則
為
官
長
,
故
大
制
不
割
。
二
十
九
章
將
欲
取
天
下
而
為
之
,
吾
見
其
不
得
已
。
天
下
神
器
,
不
可
為
也
,
不
可
執
也
。
為
者
敗
之
,
執
者
失
之
。
是
以
聖
人
無
為
,
故
無
敗
;
無
執
,
故
無
失
。
夫
物
或
行
或
隨
;
或
噓
或
吹
;
或
強
或
羸
;
或
載
或
隳
。
是
以
聖
人
去
甚
、
去
奢
、
去
泰
。
三
十
章
以
道
佐
人
主
者
,
不
以
兵
強
天
下
。
其
事
好
还
。
師
之
所
處
,
荊
棘
生
焉
。
大
軍
之
後
,
必
有
凶
年
。
善
者
果
而
已
,
不
敢
以
取
強
。
果
而
勿
矜
,
果
而
勿
伐
,
果
而
勿
驕
。
果
而
不
得
已
,
果
而
勿
強
。
物
壯
則
老
,
是
謂
不
道
,
不
道
早
已
。
三
十
一
章
夫
兵
者
,
不
祥
之
器
,
物
或
惡
之
,
故
有
道
者
不
處
。
君
子
居
則
貴
左
,
用
兵
則
貴
右
。
兵
者
不
祥
之
器
,
非
君
子
之
器
,
不
得
已
而
用
之
,
恬
淡
為
上
。
勝
而
不
美
,
而
美
之
者
,
是
樂
殺
人
。
夫
樂
殺
人
者
,
則
不
可
得
志
於
天
下
矣
。
吉
事
尚
左
,
凶
事
尚
右
。
偏
將
軍
居
左
,
上
將
軍
居
右
,
言
以
喪
禮
處
之
。
殺
人
之
眾
,
以
悲
哀
泣
之
,
戰
勝
以
喪
禮
處
之
。
三
十
二
章
道
常
無
名
,
樸
。
雖
小
,
天
下
莫
能
臣
。
侯
王
若
能
守
之
,
萬
物
將
自
賓
。
天
地
相
合
,
以
降
甘
露
,
民
莫
之
令
而
自
均
。
始
制
有
名
,
名
亦
既
有
,
夫
亦
將
知
止
,
知
止
可
以
不
殆
。
譬
道
之
在
天
下
,
猶
川
谷
之
於
江
海
。
三
十
三
章
知
人
者
智
,
自
知
者
明
。
勝
人
者
有
力
,
自
勝
者
強
。
知
足
者
富
。
強
行
者
有
志
。
不
失
其
所
者
久
。
死
而
不
亡
者
壽
。
三
十
四
章
大
道
泛
兮
,
其
可
左
右
。
萬
物
恃
之
以
生
而
不
辭
,
功
成
而
不
有
。
衣
養
萬
物
而
不
為
主
,
可
名
於
小
;
萬
物
歸
焉
而
不
為
主
,
可
名
為
大
。
以
其
終
不
自
為
大
,
故
能
成
其
大
。
三
十
五
章
執
大
象
,
天
下
往
。
往
而
不
害
,
安
平
泰
。
樂
與
餌
,
過
客
止
。
道
之
出
口
,
淡
乎
其
無
味
,
視
之
不
足
見
,
聽
之
不
足
聞
,
用
之
不
足
既
。
三
十
六
章
將
欲
歙
之
,
必
故
張
之
;
將
欲
弱
之
,
必
故
強
之
;
將
欲
廢
之
,
必
故
興
之
;
將
欲
取
之
,
必
故
與
之
。
是
謂
微
明
。
柔
弱
勝
剛
強
。
魚
不
可
脫
於
淵
,
邦
利
器
不
可
以
示
人
。
三
十
七
章
道
常
無
為
而
無
不
為
。
侯
王
若
能
守
之
,
萬
物
將
自
化
。
化
而
欲
作
,
吾
將
鎮
之
以
無
名
之
樸
。
鎮
之
以
無
名
之
樸
,
夫
將
不
欲
。
不
欲
以
靜
,
天
下
將
自
正
。
【
德
經
】
三
十
八
章
上
德
不
德
,
是
以
有
德
;
下
德
不
失
德
,
是
以
無
德
。
上
德
無
為
而
無
以
為
;
下
德
無
為
而
有
以
為
。
上
仁
為
之
而
無
以
為
;
上
義
為
之
而
有
以
為
。
上
禮
為
之
而
莫
之
應
,
則
攘
臂
而
扔
之
。
故
失
道
而
後
德
,
失
德
而
後
仁
,
失
仁
而
後
義
,
失
義
而
後
禮
。
夫
禮
者
,
忠
信
之
薄
,
而
亂
之
首
。
前
識
者
,
道
之
華
,
而
愚
之
始
。
是
以
大
丈
夫
處
其
厚
,
不
居
其
薄
;
處
其
實
,
不
居
其
華
。
故
去
彼
取
此
。
三
十
九
章
昔
之
得
一
者
:
天
得
一
以
清
;
地
得
一
以
寧
;
神
得
一
以
靈
;
谷
得
一
以
生
;
侯
王
得
一
以
為
天
下
正
。
其
致
之
也
,
謂
天
無
以
清
,
將
恐
裂
;
地
無
以
寧
,
將
恐
廢
;
神
無
以
靈
,
將
恐
歇
;
谷
無
以
盈
,
將
恐
竭
;
萬
物
無
以
生
,
將
恐
滅
;
侯
王
無
以
正
,
將
恐
蹶
。
故
貴
以
賤
為
本
,
高
以
下
為
基
。
是
以
侯
王
自
稱
孤
、
寡
、
不
穀
。
此
非
以
賤
為
本
邪
?
非
乎
?
故
致
譽
無
譽
。
是
故
不
欲
如
玉
,
珞
珞
如
石
。
四
十
章
反
者
道
之
動
;
弱
者
道
之
用
。
天
下
萬
物
生
於
有
,
有
生
於
無
。
四
十
一
章
上
士
聞
道
,
勤
而
行
之
;
中
士
聞
道
,
若
存
若
亡
;
下
士
聞
道
,
大
笑
之
。
不
笑
不
足
以
為
道
。
故
建
言
有
之
:
明
道
若
昧
;
進
道
若
退
;
夷
道
若
纇
;
上
德
若
谷
;
廣
德
若
不
足
;
建
德
若
偷
;
質
真
若
渝
;
大
白
若
辱
;
大
方
無
隅
;
大
器
晚
成
;
大
音
希
聲
;
大
象
無
形
;
道
隱
無
名
。
夫
唯
道
,
善
貸
且
成
。
四
十
二
章
道
生
一
,
一
生
二
,
二
生
三
,
三
生
萬
物
。
萬
物
負
陰
而
抱
陽
,
沖
氣
以
為
和
。
人
之
所
惡
,
唯
孤
、
寡
、
不
穀
,
而
王
公
以
為
稱
。
故
物
或
損
之
而
益
,
或
益
之
而
損
。
人
之
所
教
,
我
亦
教
之
。
強
梁
者
不
得
其
死
,
吾
將
以
為
教
父
。
四
十
三
章
天
下
之
至
柔
,
馳
騁
天
下
之
至
堅
。
無
有
入
無
間
,
吾
是
以
知
無
為
之
有
益
。
不
言
之
教
,
無
為
之
益
,
天
下
希
及
之
。
四
十
四
章
名
與
身
孰
親
?
身
與
貨
孰
多
?
得
與
亡
孰
病
?
甚
愛
必
大
費
;
多
藏
必
厚
亡
。
故
知
足
不
辱
,
知
止
不
殆
,
可
以
長
久
。
四
十
五
章
大
成
若
缺
,
其
用
不
弊
。
大
盈
若
沖
,
其
用
不
窮
。
大
直
若
屈
,
大
巧
若
拙
,
大
辯
若
訥
。
靜
勝
躁
,
寒
勝
熱
。
清
靜
為
天
下
正
。
四
十
六
章
天
下
有
道
,
卻
走
馬
以
糞
。
天
下
無
道
,
戎
馬
生
於
郊
。
禍
莫
大
於
不
知
足
;
咎
莫
大
於
欲
得
。
故
知
足
之
足
,
常
足
矣
。
四
十
七
章
不
出
戶
,
知
天
下
;
不
窺
牖
,
見
天
道
。
其
出
彌
遠
,
其
知
彌
少
。
是
以
聖
人
不
行
而
知
,
不
見
而
明
,
不
為
而
成
。
四
十
八
章
為
學
日
益
,
為
道
日
損
。
損
之
又
損
,
以
至
於
無
為
。
無
為
而
無
不
為
。
取
天
下
常
以
無
事
,
及
其
有
事
,
不
足
以
取
天
下
。
四
十
九
章
聖
人
常
無
心
,
以
百
姓
心
為
心
。
善
者
,
吾
善
之
;
不
善
者
,
吾
亦
善
之
;
德
善
。
信
者
,
吾
信
之
;
不
信
者
,
吾
亦
信
之
;
德
信
。
聖
人
在
天
下
,
歙
歙
焉
,
為
天
下
渾
其
心
,
百
姓
皆
注
其
耳
目
,
聖
人
皆
孩
之
。
五
十
章
出
生
入
死
。
生
之
徒
,
十
有
三
;
死
之
徒
,
十
有
三
;
人
之
生
,
動
之
於
死
地
,
亦
十
有
三
。
夫
何
故
?
以
其
生
之
厚
。
蓋
聞
善
攝
生
者
,
路
行
不
遇
兕
虎
,
入
軍
不
被
甲
兵
;
兕
無
所
投
其
角
,
虎
無
所
用
其
爪
,
兵
無
所
容
其
刃
。
夫
何
故
?
以
其
無
死
地
。
五
十
一
章
道
生
之
,
德
畜
之
,
物
形
之
,
勢
成
之
。
是
以
萬
物
莫
不
尊
道
而
貴
德
。
道
之
尊
,
德
之
貴
,
夫
莫
之
命
而
常
自
然
。
故
道
生
之
,
德
畜
之
;
長
之
育
之
;
成
之
熟
之
;
養
之
覆
之
。
生
而
不
有
,
為
而
不
恃
,
長
而
不
宰
。
是
謂
玄
德
。
五
十
二
章
天
下
有
始
,
以
為
天
下
母
。
既
得
其
母
,
以
知
其
子
,
復
守
其
母
,
沒
身
不
殆
。
塞
其
兌
,
閉
其
門
,
終
身
不
勤
。
開
其
兌
,
濟
其
事
,
終
身
不
救
。
見
小
曰
明
,
守
柔
曰
強
。
用
其
光
,
復
歸
其
明
,
無
遺
身
殃
;
是
為
襲
常
。
五
十
三
章
使
我
介
然
有
知
,
行
於
大
道
,
唯
施
是
畏
。
大
道
甚
夷
,
而
人
好
徑
。
朝
甚
除
,
田
甚
蕪
,
倉
甚
虛
;
服
文
采
,
帶
利
劍
,
厭
飲
食
,
財
貨
有
餘
;
是
為
盜
誇
。
非
道
也
哉
!
五
十
四
章
善
建
者
不
拔
,
善
抱
者
不
脫
,
子
孫
以
祭
祀
不
輟
。
修
之
於
身
,
其
德
乃
真
;
修
之
於
家
,
其
德
乃
餘
;
修
之
於
鄉
,
其
德
乃
長
;
修
之
於
邦
,
其
德
乃
豐
;
修
之
於
天
下
,
其
德
乃
普
。
故
以
身
觀
身
,
以
家
觀
家
,
以
鄉
觀
鄉
,
以
邦
觀
邦
,
以
天
下
觀
天
下
。
吾
何
以
知
天
下
然
哉
?
以
此
。
五
十
五
章
含
「
德
」
之
厚
,
比
於
赤
子
。
毒
蟲
不
螫
,
猛
獸
不
據
,
攫
鳥
不
搏
。
骨
弱
筋
柔
而
握
固
。
未
知
牝
牡
之
合
而
朘
作
,
精
之
至
也
。
終
日
號
而
不
嗄
,
和
之
至
也
。
知
和
曰
「
常
」
,
知
常
曰
「
明
」
。
益
生
曰
祥
。
心
使
氣
曰
強
。
物
壯
則
老
,
謂
之
不
道
,
不
道
早
已
。
五
十
六
章
知
者
不
言
,
言
者
不
知
。
挫
其
銳
,
解
其
紛
,
和
其
光
,
同
其
塵
,
是
謂
「
玄
同
」
。
故
不
可
得
而
親
,
不
可
得
而
疏
;
不
可
得
而
利
,
不
可
得
而
害
;
不
可
得
而
貴
,
不
可
得
而
賤
。
故
為
天
下
貴
。
五
十
七
章
以
正
治
邦
,
以
奇
用
兵
,
以
無
事
取
天
下
。
吾
何
以
知
其
然
哉
?
以
此
:
天
下
多
忌
諱
,
而
民
彌
貧
;
人
多
利
器
,
邦
家
滋
昏
;
人
多
伎
巧
,
奇
物
滋
起
;
法
令
滋
彰
,
盜
賊
多
有
。
故
聖
人
云
:
「
我
無
為
,
而
民
自
化
;
我
好
靜
,
而
民
自
正
;
我
無
事
,
而
民
自
富
;
我
無
慾
,
而
民
自
樸
。
」
五
十
八
章
其
政
悶
悶
,
其
民
淳
淳
;
其
政
察
察
,
其
民
缺
缺
。
是
以
聖
人
方
而
不
割
,
廉
而
不
劌
,
直
而
不
肆
,
光
而
不
耀
。
禍
兮
福
之
所
倚
,
福
兮
禍
之
所
伏
。
孰
知
其
極
?
其
無
正
也
。
正
復
為
奇
,
善
復
為
妖
。
人
之
迷
,
其
日
固
久
。
五
十
九
章
治
人
事
天
,
莫
若
嗇
。
夫
為
嗇
,
是
謂
早
服
;
早
服
謂
之
重
積
德
;
重
積
德
則
無
不
克
;
無
不
克
則
莫
知
其
極
;
莫
知
其
極
,
可
以
有
國
;
有
國
之
母
,
可
以
長
久
;
是
謂
深
根
固
柢
,
長
生
久
視
之
道
。
六
十
章
治
大
國
,
若
烹
小
鮮
。
以
道
蒞
天
下
,
其
鬼
不
神
,
非
其
鬼
不
神
;
其
神
不
傷
人
,
非
其
神
不
傷
人
。
聖
人
亦
不
傷
人
。
夫
兩
不
相
傷
,
故
德
交
歸
焉
。
六
十
一
章
大
邦
者
下
流
,
天
下
之
牝
,
天
下
之
交
也
。
牝
常
以
靜
勝
牡
,
以
靜
為
下
。
故
大
邦
以
下
小
邦
,
則
取
小
邦
;
小
邦
以
下
大
邦
,
則
取
大
邦
。
故
或
下
以
取
,
或
下
而
取
。
大
邦
不
過
欲
兼
畜
人
,
小
邦
不
過
欲
入
事
人
。
夫
兩
者
各
得
所
欲
,
大
者
宜
為
下
。
六
十
二
章
道
者
萬
物
之
奧
。
善
人
之
寶
,
不
善
人
之
所
保
。
美
言
可
以
市
尊
,
美
行
可
以
加
人
。
人
之
不
善
,
何
棄
之
有
?
故
立
天
子
,
置
三
公
,
雖
有
拱
璧
以
先
駟
馬
,
不
如
坐
進
此
道
。
古
之
所
以
貴
此
道
者
何
?
不
曰
:
求
以
得
,
有
罪
以
免
邪
?
故
為
天
下
貴
。
六
十
三
章
為
、
無
為
,
事
、
無
事
,
味
、
無
味
,
大
、
小
,
多
、
少
。
圖
難
於
其
易
,
為
大
於
其
細
;
天
下
難
事
,
必
作
於
易
,
天
下
大
事
,
必
作
於
細
。
是
以
聖
人
終
不
為
大
,
故
能
成
其
大
。
夫
輕
諾
必
寡
信
,
多
易
必
多
難
。
是
以
聖
人
猶
難
之
,
故
終
無
難
矣
。
六
十
四
章
其
安
易
持
,
其
未
兆
易
謀
。
其
脆
易
泮
,
其
微
易
散
。
為
之
於
未
有
,
治
之
於
未
亂
。
合
抱
之
木
,
生
於
毫
末
;
九
層
之
台
,
起
於
累
土
;
千
里
之
行
,
始
於
足
下
。
民
之
從
事
,
常
於
幾
成
而
敗
之
。
慎
終
如
始
,
則
無
敗
事
。
是
以
聖
人
欲
不
欲
、
不
貴
難
得
之
貨
;
學
不
學
、
復
眾
人
之
所
過
。
以
輔
萬
物
之
自
然
。
而
不
敢
為
。
六
十
五
章
古
之
善
為
道
者
,
非
以
明
民
,
將
以
愚
之
。
民
之
難
治
,
以
其
智
多
。
故
以
智
治
邦
,
邦
之
賊
;
不
以
智
治
邦
,
邦
之
福
。
知
此
兩
者
亦
稽
稽
式
。
常
知
稽
式
,
是
謂
「
玄
德
」
。
「
玄
德
」
深
矣
,
遠
矣
,
與
物
反
矣
,
然
後
乃
至
大
順
。
六
十
六
章
江
海
之
所
以
能
為
百
谷
王
者
,
以
其
善
下
之
,
故
能
為
百
谷
王
。
是
以
聖
人
欲
上
民
,
必
以
言
下
之
;
欲
先
民
,
必
以
身
後
之
。
是
以
聖
人
處
上
而
民
不
重
,
處
前
而
民
不
害
。
是
以
天
下
樂
推
而
不
厭
。
以
其
不
爭
,
故
天
下
莫
能
與
之
爭
。
六
十
七
章
天
下
皆
謂
我
道
大
,
似
不
肖
。
夫
唯
大
,
故
似
不
肖
。
若
肖
,
久
矣
其
細
也
夫
!
我
有
三
寶
,
持
而
保
之
。
一
曰
慈
,
二
曰
儉
,
三
曰
不
敢
為
天
下
先
。
慈
故
能
勇
;
儉
故
能
廣
;
不
敢
為
天
下
先
,
故
能
成
器
長
。
今
捨
慈
且
勇
;
捨
儉
且
廣
;
捨
後
且
先
;
死
矣
!
夫
慈
以
戰
則
勝
,
以
守
則
固
。
天
將
救
之
,
以
慈
衛
之
。
六
十
八
章
善
為
士
者
,
不
武
;
善
戰
者
,
不
怒
;
善
勝
敵
者
,
不
與
;
善
用
人
者
,
為
之
下
。
是
謂
不
爭
之
德
,
是
謂
用
人
之
力
,
是
謂
配
天
古
之
極
。
六
十
九
章
用
兵
有
言
:
「
吾
不
敢
為
主
,
而
為
客
;
不
敢
進
寸
,
而
退
尺
。
」
是
謂
行
無
行
;
攘
無
臂
;
扔
無
敵
;
執
無
兵
。
禍
莫
大
於
輕
敵
,
輕
敵
幾
喪
吾
寶
。
故
抗
兵
相
若
,
哀
者
勝
矣
。
七
十
章
吾
言
甚
易
知
,
甚
易
行
。
天
下
莫
能
知
,
莫
能
行
。
言
有
宗
,
事
有
君
。
夫
唯
無
知
,
是
以
不
我
知
。
知
我
者
希
,
則
我
者
貴
。
是
以
聖
人
被
褐
而
懷
玉
。
七
十
一
章
知
不
知
,
尚
矣
;
不
知
知
,
病
也
。
聖
人
不
病
,
以
其
病
病
。
夫
唯
病
病
,
是
以
不
病
。
七
十
二
章
民
不
畏
威
,
則
大
威
至
。
無
狎
其
所
居
,
無
厭
其
所
生
。
夫
唯
不
厭
,
是
以
不
厭
。
是
以
聖
人
自
知
不
自
見
;
自
愛
不
自
貴
。
故
去
彼
取
此
。
七
十
三
章
勇
於
敢
則
殺
,
勇
於
不
敢
則
活
。
此
兩
者
,
或
利
或
害
。
天
之
所
惡
,
孰
知
其
故
?
天
之
道
,
不
爭
而
善
勝
,
不
言
而
善
應
,
不
召
而
自
來
,
繟
然
而
善
謀
。
天
網
恢
恢
,
疏
而
不
失
。
七
十
四
章
民
不
畏
死
,
奈
何
以
死
懼
之
?
若
使
民
常
畏
死
,
而
為
奇
者
,
吾
得
執
而
殺
之
,
孰
敢
?
常
有
司
殺
者
殺
。
夫
代
司
殺
者
殺
,
是
謂
代
大
匠
斲
。
夫
代
大
匠
斲
者
,
希
有
不
傷
其
手
矣
。
七
十
五
章
民
之
饑
,
以
其
上
食
稅
之
多
,
是
以
饑
。
民
之
難
治
,
以
其
上
之
有
為
,
是
以
難
治
。
民
之
輕
死
,
以
其
上
求
生
之
厚
,
是
以
輕
死
。
夫
唯
無
以
生
為
者
,
是
賢
於
貴
生
。
七
十
六
章
人
之
生
也
柔
弱
,
其
死
也
堅
強
。
草
木
之
生
也
柔
脆
,
其
死
也
枯
槁
。
故
堅
強
者
死
之
徒
,
柔
弱
者
生
之
徒
。
是
以
兵
強
則
滅
,
木
強
則
折
。
強
大
處
下
,
柔
弱
處
上
。
七
十
七
章
天
之
道
,
其
猶
張
弓
歟
?
高
者
抑
之
,
下
者
舉
之
;
有
餘
者
損
之
,
不
足
者
補
之
。
天
之
道
,
損
有
餘
而
補
不
足
。
人
之
道
,
則
不
然
,
損
不
足
以
奉
有
餘
。
孰
能
有
餘
以
奉
天
下
,
唯
有
道
者
。
是
以
聖
人
為
而
不
恃
,
功
成
而
不
處
,
其
不
欲
見
賢
。
七
十
八
章
天
下
莫
柔
弱
於
水
,
而
攻
堅
強
者
莫
之
能
勝
,
以
其
無
以
易
之
。
弱
之
勝
強
,
柔
之
勝
剛
,
天
下
莫
不
知
,
莫
能
行
。
是
以
聖
人
云
:
「
受
邦
之
垢
,
是
謂
社
稷
主
;
受
邦
不
祥
,
是
為
天
下
王
。
」
正
言
若
反
。
七
十
九
章
和
大
怨
,
必
有
餘
怨
,
安
可
以
為
善
?
是
以
聖
人
執
左
契
,
而
不
責
於
人
。
有
德
司
契
,
無
德
司
徹
。
天
道
無
親
,
常
與
善
人
。
八
十
章
小
邦
寡
民
。
使
有
什
伯
之
器
而
不
用
;
使
民
重
死
而
不
遠
徙
。
雖
有
舟
輿
,
無
所
乘
之
,
雖
有
甲
兵
,
無
所
陳
之
。
使
民
復
結
繩
而
用
之
。
甘
其
食
,
美
其
服
,
安
其
居
,
樂
其
俗
。
鄰
邦
相
望
,
雞
犬
之
聲
相
聞
,
民
至
老
死
,
不
相
往
來
。
八
十
一
章
信
言
不
美
,
美
言
不
信
。
善
者
不
辯
,
辯
者
不
善
。
知
者
不
博
,
博
者
不
知
。
聖
人
不
積
,
既
以
為
人
,
己
愈
有
,
既
以
與
人
,
己
愈
多
。
天
之
道
,
利
而
不
害
;
聖
人
之
道
,
為
而
不
爭
。